一、《周易》的起源和目的？
《易经》的由来
关于《周易》何时产生，目前存在不同的说法。据学者考证，应是五千年前，也有的说是七千年前。该书成书于商末周初。
《易经》中的占卜吉凶，本身就是迷信的。然而，《周易》中对吉凶祸福的解释却包含了当时人们对世间一般事物最原始的哲学认识。总的道理是，事物发生变化、发展就有未来，这是吉兆；如果没有发展和变化，就没有未来，这是一个凶兆。我认为对《周易》的这种理解是从丰富的社会实践中提炼出来的最简单的辩证观点。虽然不完整，但仍具有一定的进步意义。
《易经》自古被称为六经之祖。其余为《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，皆有文字记载。只有《易经》才产生，人类才创造文字，用绘画来表达意义。最初只有两个符号-阳和-阴。根据数学排列组合的规则，这两个基本符号三组只有八种可能的组合，这就是八卦的开始。这八种组合为六十四种排列。阴和阳代表“正”和“负”或“有”和“无”两种相反的含义。
历代有记载，伏羲作《八卦》，文王解为《六十四卦》。这是自古流传下来的，司马迁的《史记》中也有记载。如今看来，这个记录是符合实际情况的。伏羲时代，有群婚制度，没有固定的家庭，人们靠狩猎为生，生活来源不固定。所以人们想提前预测今天的收成。计算和预测是人类的进步，只有人类才有这种智慧。
伏羲是驯兽的代表人物，这是中华民族的特色。古人没有名字，就以神话人物的名字来命名，以表彰他们对人类的贡献。种植植物的神农氏、发明火的燧人氏、发明造房的潮氏都不是他们的名字。人们根据他们对团体的贡献来命名他们来纪念他们。
阴阳是根据世界现象“近物远物”总结出来的概念。从始至终都是对立统一。他们各有不同，但又互相需要，密不可分。这个概念非常原始、简单，但也非常基础。八卦以干为男性代表，代表进取、力量、主动；坤代表女性，代表万物保守、顺从、听话的本性。
最早的祖先崇拜中的“祖”字，左边的“石”代表祭坛，右边的“祭”代表祭坛。在古代，“切”象征着对男性生殖器的崇拜。考古发掘发现了许多用陶、土、石制成的“和”字，可见中华民族的祖先崇拜源远流长。后来儒家继承了这个传统，发展了它，圣化了它，并赋予了它高贵的解释，直到明清时期。比如清代紫禁城，皇帝办公的地方叫干清宫，皇后居住的坤宁宫，中殿叫交泰宫。
《易经》原本只有卦象。后来算命先生把解释记录下来并流传下来，称为《易经》。其有十类，附于卦象之上。
《易经》始于图像，《易经》的解读也有逐渐完善的传承体系。随着象数和六十四卦顺序的变化，形成了另一个分支，称为象数易学，简称“象数”。经过数千年的流传，发现了古今流行的2000多种象数方法。图像作品，新作品不断出版。
万物有同感的概念
《易经》哲学思想的基本内容可分为两个方面万物相和的观念和事物极值必须颠倒的观念。
《易经》六十四卦中，天地是实物，上有天，下有地。古人认为，天地为万物之母。干卦代表天，坤卦代表地。天地生六子巽、震、兑、离、坎、艮
目的《易经》用阴阳的变化来解释宇宙的一切现象。它通过占卜揭示天、人、地的变化规律，以把握生命和世界的根本，从而趋吉避凶。因此，《易经》的哲学思想受到后人的推崇和深入研究，并被后人用道理、道理来诠释，使《易经》成为占卜与原理相结合的经典。
《易经》讲的是阴阳的思想和产物。它起源于男女不同性别，是人类原始思维的产物。它的主要目的是解释宇宙一切变化的现象。
阳用一表示，阴用-表示。奇数和偶数这两个简单的符号象征并解释了宇宙中的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界万物随阴阳之性，即刚柔动静的性质，随时间、地点而变化。例如，天、雄、仁、上、前、明、过去、日、贵、贵、福等，都属阳、纲、栋；地、女、正、下、背、暗、来、夜、辱、贱、祸等，皆属阴、柔、静。男性气质和女性气质相辅相成，但并非一成不变。反之，动之极是静，静之极是动，动中有静，静中有动；男性气质孕育女性气质，女性气质也包含男性气质，外在与内在相得益彰。例如男对女为刚，女对男为柔；从前到后是男性化的，从前到前是更女性化的。
《系辞上载》云“一阴一阳，谓之道”。天地万物因时间、地点而变化为阳或阴，这种阴阳变化的规律，正是宇宙的规律和生命的规律；即天法、人道。
《说卦传》云“昔圣人以顺天命之理而化之，故立天之道曰阴阳，立地之道曰柔”。立人之道，谓之仁义；合三才，合二《周易》所欲之天地人道之变化规律。这里的解释都是一样的；即宇宙万物都遵循着阴阳无限变化的规律。因此被称为“天人合一”。从这个角度来看，“易”意味着变化、简单、困难。宇宙万物因时空之阴阳、刚柔、静而变化而不易。它们既复杂又简单，矛盾又统一，对立又和谐；这个阴阳论就是为了阐明这个现象；因此，它是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的阴阳是相对对立的，而不是对立的；相反，它们彼此不断变化，并在变化中发展、和谐、统一。
中国古代传统思想不提倡争斗，但以和为贵。这就是起源的来源。
《系辞上传》中云“夷有太极，生二礼，二礼生四像，四像生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大因。”这里的“生”不是起源而是演变。也就是说，八卦是由四象演变而来的；四符由二器演变而来；故八卦为四象，四象为二器，阴阳为太极。
什么是太极拳？探究《周易》的本义，唐代孔颖达在《正义》中说“太极，天地未分之前，融为一体的元气”。这种混乱而完整的活力可以变得男性化，也可以变得女性化。变化无穷；阳主阴，阴从阳。这就是《周易》的主要目的。我们把这种宇宙根源的元气称为“太阳”，也就是太极，也用来表示。其推导如“附图”所示。这就是儒家提倡阳刚之气的根本原因。
老子主张“无”；这不是虚无，而是无声无味的存在。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形之物由无形之物产生，“有”与“无”虽位置不同，却同体。
庄子甚至将这种“无”的思想升级为“无”、“无而无”。《齐物论》云“有有，有无，始有无，始有无，而有无”。——存在！但存在与不存在的结果是未知的，这就是不存在？也符合科学思维。人类生活在地上，自然以地为主体。然而，地只是太阳系中的一颗恒星，太阳系只是银河宇宙中的一个系统，银河宇宙也只是宇宙浩瀚海洋中的一滴水。回溯无穷无尽，庄子的“无、无、无”思想象征着宇宙的无限。
地和太阳可能在数亿年后消失；但新的行星和星系将会在宇宙中诞生和成长。宇宙本身无始无终，是永恒的、无尽的。这是《周易》阐明的中心思想。从人的角度来看，身体是微小的，微不足道的，但小人物的精神活动却可以涵盖无限的宇宙；因此，《周易》是“博大精深”的。
儒家崇尚阳刚正，道家则看重阴虚柔静。但儒家思想也有谦虚、安静的一面；道家也蕴含着空、柔、静的力量；总之，刚与空、柔与静是中国传统思想的两个侧面。
乾坤代表天地。天是云行雨的空间，是万物创造的源泉，大日是万物创造的基础。与天的功能大阳相反的是地的大阴。大地的阴气，是万物生生不息的基础；但地的功能遵循天的功能。天为阳，主力，动能；土属阴，顺从、被动。
天道法则，瞬息万变。男性与女性的相互作用，使万物得以存在；同时，阴阳的和谐使万物能够顺利地发展、变化和演化。《癸昧》卦《彖传》云“天地不和，万物不盛”。都是用夫妻之理来比喻天地阴阳相互作用的生成原理。《系辞上载》云“人生谓之义”。下传云“天地之大德，是生”。《易经》是用天地的阴阳刚柔、动静变化来生成和发挥天地之德的。
然而，天地间阴阳的相互作用，使万物发展和繁荣，是极其微妙和难以捉摸的。《系辞上载》云“阴阳莫测，谓之神”。又曰“形而上者谓之道，形而下者谓之兵器”。这就要求我们认识的不仅是具体的、有形的现象，更应该从抽象的、现象发生背后的无形的驱动力来思考，这就是阳刚和阴柔的形而上精神。
《易经》非常重视天地的创造和发展在强者和正气中的作用，并且是永恒的强者和正气。
《易经》也谈到生与死，并用两者的结合来阐述天地的伟大德性和无限生机。
总之，天地阴阳刚、柔、静的微妙作用，是万物生成、发展的根本。这个原理和规律被阐明并广泛应用于宇宙和生命中一切变化的现象，使人们能够认识变化、适应变化、适应变化、祛恶成善。避邪招吉，这就是《周易》的思想。
宇宙中最大的形象是天地；因此，天地生生不息、运行的规律，就是人类社会的行为规范。《易经》以天地为准则，确立生命的规范，用宇宙永恒有序的精神来鼓励生命自强不息，造福社会。《易经》既有规范功能，又有实用功能。人生道德修养要以天地之理为依据，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力奋斗，不懈努力，这样才能在道德修养上取得成就，进而在事业上施展抱负，以促进社会发展，是德业协调天地功能的最高事业。
《西辞上载》云“变已至矣！变故，圣人尊德，志业广阔，知尊礼辱，尊事天，卑地。”地。”这告诉我们，智慧应当明亮如天。行为要谦卑如地；贤明的圣人，遵循当今的规律，崇尚智慧和礼仪，使道德修养得以实现，不仅有益于自己，而且能够运用在事业上，造福天下。把道德修养、聪明才智运用在事业上，使人与物相辅相成，这符合天地变化的规律，也符合宇宙生生不息的精神。这就是“大德大业”。
效法宇宙精神，自强不息。这就是《周易》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，在生生不息的变化中，使宇宙产生、发展、演化、调和、统一；符合这个宇宙的精神就是善。仁、义、礼、智、信传统道德就是善，这就是宇宙的本源精神。
《易经》阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、节、从等各种美德。它以道德法则与自然法则相一致的思想为基础，崇尚阳刚之气；当然，它也多次表明了殷的谦虚和稳定。
《周易》还特别提倡“时在中”。孟子曰“孔圣之时，亦是尧舜以来所传之法，知时之义，则思虑过半！”从这一点来看，《周易》在处理时间因素时，采取了公正和中庸的原则。注意它。
只有明白宇宙的精神，透彻地领会阴阳动静变化的原理，才能明白明暗的道理，最终达到心安理得、无忧无虑的境界，知天命，知福命。《周易》中所说的神，是指天地间阴阳动静变化的极其微妙、难以捉摸的神秘本质。所以，只有世界上最有智慧、最有悟性的人，才能明白《易经》的意义。讲理的神奇作用就在于，只有无心、无畏、真诚，达到忘我忘我的极静，才能看清一切是非、善恶、善恶、善恶。不好，能通达神明，能担当世事。
《系辞上传》云“天为上，地为卑，宇宙定！”这就是《易经》的基本理念。阴阳相对，但尊阳，阳兼有阴阳为王，阴为臣，阳为主，阴为从；阳为君，阴为臣，阳为主，阴为从；君王威严如天，臣子卑微如地。这就是《周易》对君臣关系的明确。
国家、社会的基础是家庭，家庭的基础是夫妻。《易经》并不是简单地主张男尊女卑，而是要求男女各尽其才，各司其职。当家庭出现混乱时，父子关系应该得到尊重，但父母没有权利使用暴力。家庭安定，天下才能安定。家庭是国家和社会的基础。《易经》的思想是家庭主义和民族主义，而且致力于世界和平，谋求人类共同繁荣的和谐世界。
家人在里面，朋友在外面。这是人类之间最密切、最基本的人际关系。君子的人生态度往往会因客观情况的不同而不一致，但如何选择呢？如何随机应变取决于人，成功取决于自我激励，成败取决于天，全取决于机会和遭遇。
《周易》中的六十四卦几乎都遵循盛衰的原则。
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